Dieu, après tout, ou avant rien ?

Le pasteur Etienne Guilloud a relevé au cours de notre discussion dans l’équipe théologique du CBOV que mon expression dubitative – c’est le moins qu’on puisse dire – à propos du terme « Dieu » avait troublé les jeunes participants à l’équipe de préparation du CBOV . En résumé la question est la suivante :

• Comment peut-on être un théologien ( au CBOV)   et ne pas

• croire en « Dieu » ?¹

Nous nous en sommes expliqués et nous sommes tombés d’accord qu’il ne s’agit pas d’une confession d’athéisme, mais d’une compréhension des textes de la Bible qui nous fait utiliser le « mot valise » Dieu d’une manière qui traduit étymologiquement et culturellement depuis l’époque grecque, les concepts des auteurs et philosophes classiques. Un « divin » qui est radicalement différent de la perception Judéo-Mosaïque.

Comme le terme biblique « YHWH » est imprononçable, et intraduisible, pour des raisons de convenances on a dit que c’était « comme » Zeus, le dieu supérieur de la Grèce antique. Donc quand on ne l’appelle pas « EL»²., « Eloïm » ou « EL SHADDAÏ » le tout puissant, voir « LE SEIGNEUR » comme le fait la TOB pour « YHWH » que les juifs appellent « Adonaï », on l’appelle Dieu et c’est de là que vient une confusion qui me fait dire que je ne crois pas en ce « Dieu » là !

Le mot « Dieu » se rattache à une source indo-européenne : “Dei”, qui était utilisée par les anciens européens pour exprimer la lumière du soleil, et d’autres phénomènes lumineux observés dans le ciel. On peut dire que, étymologiquement, “Dei” signifiait et signifie toujours : “lumière dans le ciel”.

 Les Romains ont adopté, sous le nom de Jupiter, le “Zeus” des Grecs. Ce nom – celui du dieu suprême dans la mythologie grecque – “Zeus” se prononçait “Zeous”, ce qui a donné “Deus” ( prononciation latine: “De-ous” ). Et, c’est de cette racine “Di” en français, le mot “Dieu” a pris naissance à partir du latin “Deus” 

Avec ce mot “Dieu” on est donc très loin d’une traduction honnête du mot “Elohim”³, premier terme de la Genèse.

Le Dieu « culturel » qui accompagne le quotidien, celui qui nous « vient en aide » pour « faire la pluie et le beau temps », pour « gagner au Loto », pour retrouver notre parapluie, pour repousser l’échéance d’une facture ou nous faire réussir un examen, c’est le Zeus classique celui qui vient en aide à Ulysse, à Agamemnon, à Antigone.

Il est aussi « clandestin » dans les textes de la Bible qui datent de la période Perse et hellénistique, dès le 5e siècle av. JC, c’est ce Dieu-Zeus qui fait tourner la terre, arrêter le soleil et les Philistins, ouvrir la mer et « culbuter chevaux et cavaliers ».

Il convient de lui faire des offrandes, qu’il soit « Veau d’OR » ou au dessus des « Autels de sacrifices » cela ne change rien, « Dieu » reste le frère de Zeus, de Baal, d’Astarte, de Zoroastre et cie. Pour ne rester que dans la tradition biblique⁴.

Qui croire, en qui croire, comment croire,

qui le sait, et comment le dire ?

Il y a deux manières d’aborder la question : Accepter la (con)fusion philosophico étymologique, avec l’adhésion religieuse à la tradition thomiste (de St Thomas) et des philosophes chrétiens. Ils se sont évertués a organiser la dogmatique contraignante de l’EGLISE institution, qui laisse à Dieu par exemple de décider quand l’eucharistie sera universellement reconnue  : « C’est impossible (interdit) pour les hommes d’en décider » On attend donc « un coup de tonnerre » cataclysmique sur … allez au hasard, Le Vatican ! (C’est plein d’hommes, avec des robes!)

Deuxième possibilité : chercher dans les textes de la tradition du judaïsme le «  » traduit par YHWH, le « Nom Interdit » au « nom » duquel Jésus de Nazareth a été crucifié. Les Juifs disent « Hachem » = Le Nom sans préciser.

Première manière, la plus populaire pour ne pas dire traditionnelle

y compris dans nos églises, quelles que soient leurs dénominations :

Nous remontons le temps et nous essayons de comprendre l’intention des auteurs de nos « textes sacrés » et en plus « Bibliques » (voir « coraniques »). Ils sont, faut-il le rappeler, le fruit de traditions multiples et de couches rédactionnelles complexes développées sur une période qui se compte sans doute en siècles. Mais dont la rédaction finale, celle qui nous intéresse se fait, (à la louche) au 5e siècle av. JC. Et considérons l’environnement culturel des auteurs bibliques. Depuis la dynastie des Omrides, le Royaume d’Israël est en « relations d’affaires » avec tout le bassin méditerranéen : La présence des divinités « étrangères » dans les sanctuaires locaux sont autant de relais pour les marchands et les voyageurs. Les élites de la région, prophètes, sages, juges religieux sont influencés par les idées qui circulent avec les marchandises.

La religion « populaire », héritière de l’animisme primitif, répond aux questions courantes de la pluie et du beau temps et de l’humeur de la tribu. Elle est et reste largement respectée, adaptée, acclimatée par ceux qui « savent » mages, magiciens, devins et interprètes des « choses d’en haut » ou celles « d’en bas ». C’est le fond de commerce de toutes les religions qui deviennent des institutions … mêmes divines !

Donner un nom à la divinité avec un lieu, et une fonction permet d’en contrôler ses « oracles » et ses fidèles.

Si le début de la philosophie est envisagé au début du VIe siècle. Les premiers philosophes sont des physiciens, ils réfléchissent sur la physis = la nature : de quoi sommes nous constitués⁵ ?

Il faut noter que le Ve siècle méditerranéen est marqué par l’apogée philosophique de la Grèce. Platon et Socrate en sont les principaux acteurs. Cette situation est particulièrement vraie lorsqu’on se penche sur l’histoire d’Athènes, c’est en effet là que se concentrent savoir, sciences et richesses. C’est là, à l’âge d’or de la Grèce, qu’apparaît une forme de réflexion nouvelle, l’étude du logos « La Parole » ou « le verbe » qui dit le monde et son usage.

Nous en retrouvons la trace en ouverture de l’Evangile de Jean⁶ : « Au commencement était la Parole (Logos) , et la Parole était auprès de Dieu (Théos), et la Parole était Dieu ». Jean 1:1 « Et le Verbe s’est fait chair et il a planté sa tente parmi nous, et nous avons vu sa gloire, la gloire qu’il tient de son Père comme Fils unique, plein de grâce et de vérité ». Jean 1 :14

Ici appliqué à Jésus de Nazareth.

Le « logos » parole/verbe est la base même de « la communication » c’est le « message » qui « donne le sens ». En hébreu l’équivalent même la fonction créatrice.⁷

Pour les philosophes grecs, les cosmogonies (Mythologies) deviennent des histoires symboliques qui traduisent des comportements et des attitudes. Zeus est invoqué, mais tout le monde ne lui accorde pas la même crédibilité. Il devient « Dieu » un concept originel, joyeusement illustré et père de famille nombreuse, sans pour autant pouvoir faire avancer « le Schmilblick ».

Paul de Tarse « missionnaire » va se trouver confronté aux « philosophes d’Athènes » qu’il prend par erreur pour des adeptes croyant à la mythologie Olympienne⁸. Il fait référence au « dieu inconnu » dont il a aperçu un autel en allant les rencontrer. Eux se posent la question de la matière des choses, de l’arrangement des atomes, de la pertinence de la vision, de la perception des sons, et du mouvement des étoiles… Alors l’histoire d’un type qui revient du séjour des morts, même juif, ils ont compris : l’Hadès et Charon font de jolies histoires pour Epidaure et son théâtre ! Paul va se réfugier à Corinthe pour se familiariser avec la culture grecque pendant trois ans, heureusement pour nous !

Il y a donc deux manières de prendre la question de Qui est / qu’est-ce qui est « Dieu » avec le matériel littéraire à disposition du 5e siècle av.JC. Nous avons suivi dans les paragraphes précédents la voie « sacerdotale » celle qui va privilégier le sanctuaire de Jérusalem avec son fonctionnement « mis à jour » grâce aux Perses. La compréhension de la présence et de l’efficacité de Dieu-Zeus, est inspirée de la pensée hellénistique (sans doute aussi apportée par les philistins absorbés par la culture locale). Dieu va devenir « celui qui voit tout depuis la voûte céleste » qui contrôle la bonne marche des humains et les conduits à la « vie éternelle » dans le meilleur des cas. Le clergé sera le garant de la bonne marche du système, ouvrant ou fermant les portes du paradis « Au nom du Dieu Tout Puissant » Amen.

Pour retrouver ses clés, c’est St Antoine !

Pour être clair, vous savez que Jésus comprend la foi⁹ de ses interlocuteur sans la mettre en doute et en accepte toutes les variantes :

« Jésus lui dit alors Mc 5, 34: « Ma fille, ta foi t’a sauvée. Va en paix et sois guérie de ton mal. » . Jésus, prenant la parole, lui dit: Mc 10:51 « Que veux-tu que je te fasse? Rabbouni, lui répondit l’aveugle, que je recouvre la vue. 52Et Jésus lui dit: Va, ta foi t’a sauvé. Aussitôt il recouvra la vue, et suivit Jésus dans le chemin ». , Puis Jésus dit au centenier: Mt 8:13 Va, qu’il te soit fait selon ta foi. Et à l’heure même le serviteur fut guéri. Etc.¹⁰

En ce qui me concerne, je n’ai aucun problème avec la foi de ceux avec qui je vis, si cette foi leur permet de « bien vivre », et d’être « libre » pour prendre les décisions du quotidien comme celles qui impliquent la communauté humaine, autrement dit la « politique » au sens noble du terme.

L’autre possibilité de l’alternative,

et c’est celle que va privilégier Jésus de Nazareth,

La première fois où la question du nom de « ??? » se pose, se trouve dans le livre de lExode 3 : 13 – 14
… « Moïse dit à Dieu¹¹: J’irai donc vers les enfants d’Israël, et je leur dirai: Le Dieu de vos pères m’envoie vers vous. Mais, s’ils me demandent quel est son nom, que leur répondrai-je? Dieu dit à Moïse: Je suis celui qui suis. » Et il ajouta: « C’est ainsi que tu répondras aux enfants d’Israël: Celui qui s’appelle « je suis » m’a envoyé vers vous.

…Voilà mon nom pour l’éternité, voilà mon nom de génération en génération. »

« Eyeh asher Eieh » l’intraduisible formulation hébraïque qui continue d’embarrasser tous les religieux « du Livre ». C’est le nom de celui qui a formulé les « Dix Paroles »

« Ashem »= « le nom » en hébreu qui devient ce que les juifs peuvent prononcer à la place du mot « Dieu », dont nous avons vu qu’il s’élance de L’Olympe comme un terme générique qui plane sur toutes nos discussions.

« Nom de Nom » est un juron, que d’autres expriment par « De Dieu de Dieu »…

« Tu ne prononceras pas « le nom » en vain » est une des « dix Paroles ».

Pour un lecteur/auditeur francophone il faut dire : « Tu ne prononceras pas le nom de Dieu en vain »…

Avant d’aller plus loin, je ne me prononcerai pas – par incompétence – sur les diverses théories des sources «  Deutéronomistes », « Elohistes »,« Yahvistes », « Sacerdotales » etc, qui sont certainement pertinentes pour dater, situer, mettre en perspective tel ou tel passage du Premier Testament. Ce n’est pas question de « foi » mais de recherche linguistique fondamentale sur les origines multiples d’un texte que nous pouvons lire en traduction et interprétation dans nos bibles¹².

Je vous propose de suivre les besoins d’une partie de ceux que nous considérons comme les « anciens » du Judaïsme, les « nomades » qui pérégrinaient au moyen orient au « début de leurs histoires » qu’elles soient Abrahamique ou Mosaïque.

Nous lisons dans la Bible que les relations entre sédentaires et nomades ont toujours été problématiques voir conflictuelles. En particulier autour de l’utilisation des ressources en eau, des puits, des sources et des citernes. Les sédentaires ont en outre des lieux sacrés, monticules, autels ou sanctuaires, habités par des divinités tutélaires, généralement assez concrètes pour en faire des statues ou des représentations visibles.

Les nomades circulent avec leurs troupeaux entre les territoires, et s’invitent sur les aires de pâtures ou de culture des sédentaires, payant tribut ou allégeance, éventuellement en libérant l’accès en combattant.

Ces groupes familiaux élargis adoptent parfois – par mariage – la vénération de divinités adoptées qu’ils vont installer provisoirement avec d’autres, profitant d’un autel sacrificiel momentanément libre ou accueilant.

Les archéologues ont relevé que la densité des populations de Galilée, et encore plus des montagnes de Juda a été fluctuante : Les villages occupés à certaines époques sont désertés à d’autres, et cela pendant des dizaines d’années, voir un siècle ou deux. Les pressions climatiques ou militaires touchant les uns et pas les autres ont permis à des nomades de se sédentariser. Des sédentaires ont été forcés au nomadisme : Les pérégrinations d’Abraham n’ont pas toujours été volontaires à ce que nous en savons.

Akhénaton, le Pharaon qui règne entre -1355/-1353 à -1338/-1337 avait essayé de réformer la religion égyptienne, en instituant un dieu soleil unique, visible, aveuglant et inaltérable, avec un succès qui s’éteindra avec Toutankaton devenu Toutânkhamon (né vers -1345, mort vers -1327) les religieux d’autrefois ayant repris le pouvoir sur le jeune souverain. L’idée d’une divinité originelle extérieure parcourant le ciel et déterminant les saisons, les pluies, le chaud et le froid, et éclairant la surface de la terre avait quelque chose qui a certainement survécu chez quelques groupes, comme Jethro¹³ le prêtre de Madian chez qui Moïse s’est réfugié en fuyant l’Egypte…

Des hébreux localement employés pour la construction de Pithom et Pi-Ramses à l’époque de Ramsès 2¹⁴ auraient quitté les chantiers et se seraient enfuis dans le Sinaï¹⁵. Il ne s’agit pas de tout un peuple, mais certainement de groupes qui partagent la même langue, et les mêmes coutumes que les nomades qu’ils vont rejoindre dans les zones de transhumances entre l’Égypte et le Mont Liban.

Ces nomades en déshérence n’ont pas d’attache religieuse et leurs dévotions les porteraient plus volontiers vers une divinité « comme les autres ». Problème : Ils n’ont pas de lieu où l’installer et là où ils sont aujourd’hui sera sans doute abandonné demain : On n’abandonne pas les dieux n’importe où… tout de même !

Le récit de l’exode va nous donner une piste intéressante : « Moïse » (si on veut) leader charismatique va faire une proposition qu’il va attribuer à « Dieux » Dix « paroles »¹⁶ qui sont autant de directives pour vivre en famille, en société, avec ses voisins, et en paix avec soi-même.

Nous savons par le récit biblique que cela ne fut pas facile à accepter : Les traditionalistes préférant un « Veau d’Or » plus bling-bling vis à vis des voisins, mais aussi plus lourd et convoitable par les ennemis.

L’avantage des « dix Paroles » c’est leur immatérialité : Apprises par cœur, on ne les oublie pas. Impossible à dérober, chacun peut les faire siennes et s’y référer pour prendre ses décisions.

Oui mais : Les humains sont ainsi faits qu’ils ont besoin de « voir » pour croire, de manifester leur adhésion par des cérémonies, comme des offrandes, voir des sacrifices. Impossible de faire un sacrifice pour des « Paroles » a moins qu’elles soient

visibles d’une manière ou d’une autre ; car dit une des dix paroles :
…3 Tu n’auras pas d’autres dieux devant ma face. 4Tu ne te feras point d’image taillée, ni de représentation quelconque des choses qui sont en haut dans les cieux, qui sont en bas sur la terre, et qui sont dans les eaux plus bas que la terre. 5Tu ne te prosterneras point devant elles, et tu ne les serviras point; car moi, l’Eternel, ton Dieu¹⁷, je suis un Dieu jaloux, qui punis l’iniquité des pères sur les enfants jusqu’à la troisième et la quatrième génération de ceux qui me haïssent,… Exode 20:3-5

L’astuce, comme compromis, sera d’écrire ces « Dix Paroles » sur des tablettes, d’argile ou de pierre, de les placer dans un coffre décoré finalement assez somptueusement – on ne lésine pas avec « Dieux », et on va développer un sanctuaire de camping pliable et transportable au gré des déplacements. Pour le monter et le démonter, des spécialistes vont être désignés, de la tribu de Lévi. Des sacrificateurs seront élus pour offrir des holocaustes sur les autels « officiels » près desquels on aura dressé la tente. Ainsi tout rentre dans l’ordre. Le pouvoir est toujours à prendre, rarement à partager.

Déjà à l’époque, « le sage montre le soleil, et l’imbécile regarde le doigt » L’important¹⁸, c’est le signifiant des « dix Paroles », pas les dix assemblages de mots écrits, ni leur support, aussi précieux soit il.

Le sociologue Dany Robert Dufour¹⁹ relève dans une étude qui aborde le développement de l’humanité sous l’angle des besoins initiaux de l’enfant pas terminé à la naissance, remarque que comme l’instinct de survie commun à tous les êtres vivants, on trouve sous toutes les latitudes des règles de « vie en commun » qui sont proches des « dix Paroles » attribuées à Moïse.

Implicitement, il vaut mieux s’entendre avec ses parents, ne pas tuer son voisin, nous pouvons avoir besoin de lui. Il ne faut pas le voler, pour qu’il n’exerce pas de rétorsion. Il vaut mieux ne pas piquer la compagne de ton frère, il serait en droit de t’en vouloir ! Etc. En cas de danger provoqué par le non respect de ces « conseils » le « sauve qui peut » conserve la vie.

Être vivant est le plus sûr moyen de le rester.

Pour ce sociologue athée le paradoxe est évident : les « dix Paroles » sont la seule « preuve de l’existence de Dieu » comme une sorte de trace dans l’ADN de l’humanité, témoignage articulé du vivant original et véritable « souffle de vie » au sens donné par les textes de la Bible²⁰.

Quel sens donner maintenant à ce qui est nommé « Dieu ». ?

Nous avons traversé les textes de la tradition judéo-chrétienne. Nous avons tenté d’identifier ce qui relève du « Deus-Théos-Zeus » cette divinité qui réalise nos prières les plus incongrues par l’effet magique de formules, de liturgies, d’offrandes. Il nous récompense si nous sommes « sages » et veillant sur chacun de nous, il nous fait subir le châtiment que nous méritons en cas de rébeillon, consciemment ou pas.²¹

Nous avons parcouru la Palestine et nos lieux de cultes avec l’Arche de l’Alliance,

quelques reliques, et des tabernacles. Nous avons constaté que leur gestion relève plus de l’exercice du pouvoir que du discernement charitable, avec des exceptions bien sûr. Les rois sont des humains comme les prophètes.

Nous avons entrevus « Je suis » comme source de vie, et communicateur de principes essentiels de vie. Nous avons approché de la « lumière » dont Jésus dit qu’elle est aussi « la vie », comme « le chemin » ou « La Vérité ».

Quand on demande à Jésus « Quel est le premier de tous les commandements ? »

29 Jésus répondit : « Le premier, c’est : Écoute, Israël, le Seigneur notre Dieu est l’unique Seigneur ; 30 tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta pensée et de toute ta force.

31 Voici le second : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. Il n’y a pas d’autre commandement plus grand que ceux-là. » Marc 12:28-31

Quand nous lisons la description du berger qui sélectionne ses animaux Mt 25:31-46 nous savons que « la pratique » de la foi n’a rien à voir avec les jérémiades religieuses, mais essentiellement avec l’exercice de la charité.

C’est la mise en pratique des « Dix Paroles » comme le souligne l’histoire de l’homme riche qui demande : « Maître, que dois-je faire de bon pour avoir la vie éternelle ? »

17 Jésus lui dit : « Pourquoi m’interroges-tu sur le bon ? Unique est celui qui est bon. Si tu veux entrer dans la vie, garde les commandements. » 18 « Lesquels ? » lui dit-il. Jésus répondit : « Tu ne commettras pas de meurtre. Tu ne commettras pas d’adultère. Tu ne voleras pas. Tu ne porteras pas de faux témoignage. 19 Honore ton père et ta mère. Enfin : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. » 20 Le jeune homme lui dit : « Tout cela, je l’ai observé. Que me manque-t-il encore ? » 21 Jésus lui dit : « Si tu veux être parfait, va, vends ce que tu possèdes, donne-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans les cieux. Puis viens, suis-moi ! » Mt 19:16 – 21

Croire ou savoir ?

Il faut maintenant aborder la question de la « fidélité » au « message de Jésus de Nazareth », autrement dit à ce qui et couramment défini comme « l’EVANGILE »²²

L’Ecole Biblique de Jérusalem²³ et Etienne Nodet ont abondamment décrit le milieu contestataire du judaïsme puis du judéo-christianisme. La domination des Pharisiens sur les Lois et Rituels liés au Temple est de notoriété biblique²⁴ Les dissidents se retrouvaient en dehors des agglomérations, le long des rivières, au bord de la Mer Morte ou de Tibériade où Jésus les rejoignait pour les encourager²⁵ : Cette foule ne supportait plus le pouvoir exercé par les « gardiens du Temple » qui, par exemple, forçaient les fidèles à faire des offrandes payées avec l’argent du temple, différent de la monnaie romaine en usage en dehors. Le Temple était même contesté, ayant été reconstruit par Hérode l’Asmonéen, qui n’était pas dans la lignée Davidique.

La contestation du symbole le plus important de l’identité judaïque n’était pas nouvelle au temps de Jésus, le Prophète Amos²⁶ n’est pas tendre non plus avec les élites qui gouvernaient à l’époque :

« Je déteste, je méprise vos pèlerinages, je ne puis sentir vos rassemblements, 22 quand vous faites monter vers moi des holocaustes ; et dans vos offrandes, rien qui me plaise ; votre sacrifice de bêtes grasses, j’en détourne les yeux ; 23 éloigne de moi le brouhaha de tes cantiques, le jeu de tes harpes, je ne peux pas l’entendre. 24 Mais que le droit jaillisse comme les eaux et la justice comme un torrent intarissable ! » Amos 5 :21 ¶

Il faut revenir aux commencements, même les plus complexes, de l’irruption des « dix Paroles ».

• Il y a l’interdiction de donner un nom ou de représenter la divinité qui en est à l’origine.

• Il y a la réponse à la question « Qui es-tu ? » qui n’a pas été donnée à Jacob lors de son « Combat avec l’Ange »²⁷

• Mais surtout la question posée par Moïse, et dont la réponse consiste en un « JE SUIS » : Une forme permanente impossible à traduire, mais qui identifie celui qui énonce les « Dix Paroles ».

• Enfin il y a toutes les occasions où Jésus exprime qui est celui qu’il incarne :

« JE SUIS » le chemin, la vérité et la vie²⁸, « JE SUIS » la lumière du monde²⁹

et en d’autres occasions où il n’est pas certain qu’il parle de lui même, mais de ce qu’il incarne et qui lui sera reconnu par les théologiens.³⁰

Le verbe (logos) « être » à la, première personne identifie celui qui parle … S’il est « programmé » avec les « Dix Paroles » il agira en conséquence, et cela sera à ses risques et périls, comme Jésus de Nazareth l’a démontré avec sa fin atroce.³¹

– Si c’est une question de foi = croyance, alors on peut en négocier personnellement l’intensité.

• Si cela relève du « savoir », c’est une évidence qui est extérieure à moi. Je peux adhérer ou pas, mais elle est objectivement discernable dans les textes, comme j’ai essayé de le montrer, et dans l’expérience de nombreux compagnons en charité et « contemporains » de Jésus de Nazareth au cours des siècles, qui se sont affirmés debout « JE SUIS » en mettant en pratique les « Dix Paroles ».

Dans la culture du début du 21e siècle, de l’informatique et des communications, de la physique Quantique, de la relativité générale, et peut-être de l’intelligence artificielle,

les « dogmes » dérivés de la lecture de la Bible jusqu’au 20e siècle ne résistent pas à l’expérience du quotidien de la plupart d’entre nous.

Dans cette même culture, les thèmes et Histoires Saintes de la Bible trouvent un sens nouveau dans une lecture ouverte qui entend la voix des anciens, et en fait le meilleur usage dans le cadre de sa propre compréhension : Prières, méditations communes, louanges etc. Pour vivre librement et heureux. L’absolution est une pratique qui libère, à condition qu’elle n’asservisse pas le pêcheur repenti !

Nous ne devons pas oublier que dans la besace que trimbale le christianisme qui a succédé au judaïsme, les vierges des sources, les troncs sacrés des Celtes, les grottes au carrefour des méridiens magnétiques et les Calendes Grecques, la fête du Solstice et celles des récoltes ont été phagocytées et baptisées puisqu’on ne pouvait en éradiquer la vénération. Tout ce qui vous aide à vivre est sacré, tout ce qui entrave votre vie est contraire au « logos » …

Evêque épiscopalien³² de Newark près de New York jusqu’en 2000, John Shelby Spong, disait – et écrivait- que les trois premières affirmations du Notre Père étaient absurdes et ne correspondaient plus à rien :

Notre Père : Cette image n’a pas de sens depuis que nous savons que génétiquement nous n’avons pas d’ancêtre singulier ou commun.

Qui est… C’est une affirmation qui n’a pas de sens sinon pour ceux qui souhaitent le croire, mais c’est vraiment très relatif : Personne n’en sait rien.

Aux Cieux… Là il n’y a plus de doute, entre les galaxies les plus lointaines, et au plus profond des « Trous Noirs », il n’y a rien ni personne pour pouvoir seulement avoir l’air d’être « Dieu ».

Cependant, ajoute l’évêque, dans la liturgie, dans un groupe, avec un ami, je prononce le « Notre-Père » je me constitue solidaire fraternellement de ceux qui avec moi, expriment cette relation. Si « Dieu » n’est pas dans les cieux, il est là au cœur de la vie fraternelle, de ceux qui la partagent à ce moment³³ puisqu’ils ont le même « père ».

Il n’est donc pas question de dire « Nous avons été abusés par ceux qui nous ont fait croire aux histoires de la Bible » et donc la religion chrétienne n’a pas de sens !³⁴

Les institutions chrétiennes, toutes églises confondues, ont eu à cœur de copier, recopier et nous transmettre les textes bibliques, dont ils connaissaient la valeur du « Logos » qu’ils contenaient. Nous devons être reconnaissants à tous les croyants de quelque orientation que ce soit, qui se sont mis au service des institutions pour lire, relire, désosser, analyser les textes de la bible et des contemporains (de toutes les époques!) Nous devons beaucoup au Siècle des Lumières, aux philosophes de la renaissance, à Spinoza, juif et perspicace, qui avait compris de quoi il retournait, et à Nietzsche qui nous a dit que Dieu ne se portait pas très bien, comme l’a confirmé J.A.T Robinson dans son livre sur la « mort de Dieu » en 1964.

En 2007 le pasteur hollandais Klaas Hendrikse publiait : Croire en un Dieu qui n’existe pas. Manifeste d’un pasteur athée. 40 000 exemplaires vendus aux Pays-Bas. Un succès inattendu pour un ouvrage de théologie : « Je l’ai écrit pour lancer le débat. Dans les Églises, les gens sont tous assis, regardant dans la même direction et écoutant la même personne. Je propose un modèle qui préfigurerait l’Église du futur. Il faut que ce soit une discussion, un échange d’expériences. »³⁵

Enfin, et pour arriver à une conclusion « ouverte » je rappellerai cette rencontre entre des pasteurs suisses en recyclage à Jérusalem, et accueilli par un rabbin qui n’avait pas peur de rencontrer des « goys » qui connaissaient³⁶ la Bible. Un des participants posait une question en s’adressant au Rabbin comme à un « collègue théologien ».

Le rabbin l’a vertement corrigé : Il n’était pas « théologien » car il n’y a pas de théologie³⁷ possible en considérant une divinité dont on ne sait rien, dont nous ne connaissons pas le nom, par ailleurs interdit. Il n’existe pas au sens commun du terme, Il est impossible à déterminer ou à définir. Toute proposition à son propos serait démentie par son contraire : Puissant, il est impuissant, Grand, il est petit, accueillant, il est sourd. « Tout puissant » il a depuis longtemps prouvé son impuissance.

Présent, il ne cesse d’être absent. Tonitruant, il s’est tu à Auschwitz.

Le rabbin a expliqué que nous pouvons à loisir exprimer la position et les réflexions des hommes sur leurs relations avec « Dieu ». Ce sera toujours une relation partielle et partiale. De « Dieu » on ne peut rien dire. Mais les hommes et les femmes peuvent le percevoir quand il se manifeste, toujours incognito et par surprise là où personne ne l’attendait. Le rabbin avait terminé par la boutade banale en Israël :

« Dieu n’existe pas et nous sommes son peuple ! »

Au début des dictionnaires automatiques dans les traitements de textes informatiques, lorsque vous tapiez « dieu » le programme vous proposait systématiquement « vieux »… jusqu’au jour où vos l’inscriviez dans votre dico perso.

Nous ne pouvons que constater que les questions de « dieu » et de « la religion » sont plus problématique aujourd’hui dans un contexte des revendications d’une laïcité

pure et dure : Pour les tenants d’une laïcité fondamentaliste il semble que « Dieu » a une très grande importance si nous considérons les moyens qu’ils mettent en œuvre pour le mettre de côté.

Pour la majorité des européens de traditions judéo-chrétiennes, La religion et Dieu sont le cadet de ses soucis, tant qu’on n’en a pas besoin « pour marquer le coup » ou les étapes d’une vie.

En résumé, avant le « Big Bang » il n’y avait rien, ni temps, ni espace, ni personne.

La Bible raconte la création en sept jours³⁸ par le « verbe » de Dieu…

« Dieu » serait-il « la Parole » avant « les Paroles »

Les dix en sont la trace…

C’est tout ce que je sais,

Mais je crois que je peux le partager avec toi …

Bernard van Baalen, le 4 décembre 2018

Bibliographie :

Essai sur les origines du judaïsme de Josué aux Pharisiens,

Étienne Nodet³⁹ Collection Les Études annexes de la Bible de J. 304 pages – avril 1992.

A New Christianity for a New World

J.S Spong, HarpersSanfrancisco, 2002.

Honest to God.

John A. T. Robinson, traduit en français : Dieu sans Dieu. Paris,

Nouvelles Editions Latines, 1964, 188 p.

La Bible dévoilée

Les nouvelles révélations de l’archéologie
[The Bible unearthed] Israël Finkelstein, Neil Asher Silberman

Trad. de l’anglais par Patrice Ghirardi

Collection Folio histoire (n° 127),Bayard 2002, Gallimard 2004

Croire en un Dieu qui n’existe pas. Manifeste d’un pasteur athée,

Klaas Hendrikse, Editions Labor et Fides, 2011, 232 pages

L’idée de Dieu chez les hébreux nomades.

Une monolâtrie sur fond de polydémonisme
Daniel Faivre, L’Harmattan 1996.

On achève bien les hommes:

De quelques conséquences actuelles et futures de la mort de Dieu

Pour moi la « Bible » n’est pas « Parole de D.ieu » – mais je n’ai rien contre un avis différent – dans la mesure où la tradition juive m’a appris qu’il est impossible de dire quoi que ce soit sur D.ieu sans le trahir: Il reste inaccessible, innommable, inqualifiable, inimaginable…

Par contre, j’aime chercher ce que les humains ont essayé de dire en racontant leurs tribulations intellectuelles et parfois violentes, avec cette idée qu’entre la vie et la mort, nous avons assez de temps pour nous inventer des comportements et des bonnes raisons de les avoir pour survivre. Donc toutes sortes de bonnes raisons pour Inventer D.ieu.

Le choix des «  Animaux de l’Apocalypse » est stimulant pour les représentations artistiques qui sortiront de l’atelier de gravure, mais plus complexe pour clarifier ce que la présence de ce zoo fantastique fait dans ce livre qui a eu de la peine à entrer dans le canon des écritures…

Pour les lecteurs attentifs de la Bible, à la suite du monument de Charles Brutsch¹, du commentaire de Pierre Prigent² et de l’approche de Daniel Attinger³, dernier publié, que pouvons-nous dire d’autre que … ces animaux n’ont aucune importance en eux mêmes. Ils sont interchangeables, et nous pouvons les affubler de toutes sortes d’oripeaux, de têtes, de couronnes et de queues pour en deviner les sens cachés. Nous ne serons jamais les auditeurs du 1er ou du second siècle, pour identifier avec amusement les élucubrations de ce Jean dont tout le monde sait qu’il n’est pas celui qu’il prétend être, à part de Patmos… une île dont le vignoble est déjà renommé.

Mais prenons ce passage – un autre aurait aussi bien convenu – mais celui-ci se termine aussi par une phrase qui a fait couler beaucoup d’encre.

Apocalypse 14. 11Alors je vis monter de la terre une autre bête. Elle avait deux cornes comme un agneau⁴, mais elle parlait comme un dragon.

12Tout le pouvoir de la première bête, (Décrite dans le chapitre précédent) elle l’exerce sous son regard. Elle fait adorer par la terre et ses habitants la première bête dont la plaie mortelle a été guérie. 13 Elle accomplit de grands prodiges, jusqu’à faire descendre du ciel, aux yeux de tous, un feu sur la terre.

14 Elle séduit les habitants de la terre par les prodiges qu’il lui est donné d’accomplir sous le regard de la bête. Elle les incite à dresser une image en l’honneur de la bête qui porte la blessure du glaive et qui a repris vie.

15 Il lui fut donné d’animer l’image de la bête, de sorte qu’elle ait même la parole et fasse mettre à mort quiconque n’adorerait pas l’image de la bête.

16 A tous, petits et grands, riches et pauvres, hommes libres et esclaves, elle impose une marque sur la main droite ou sur le front.

17Et nul ne pourra acheter ou vendre, s’il ne porte la marque, le nom de la bête ou le chiffre de son nom.

18C’est le moment d’avoir du discernement. Que celui qui a de l’intelligence interprète le chiffre de la bête, car c’est un chiffre d’homme : et son chiffre est six cent soixante-six.

Inutile de chercher le numéro de portable de la bête : Nous savons que c’est un chiffre d’homme, et pas d’une entité évanescente magique ou divine : Qui fait la bête fait l’homme et vice versa⁵.

Ce qui paraît évident, depuis les lettres aux églises au début de l’Apocalypse, jusqu’à la descente de la Jérusalem Céleste, et ce que relève assez simplement Daniel Attinger⁶, c’est que Jésus de Nazareth est au centre de ce texte, qu’il est porté par l’ÊGISE (majuscule). Elle est ballottée par toutes les vicissitudes offertes par l’humanité, dans ses aspirations au pouvoir et les recours à la corruption. L’auteur de l’apocalypse décrit assez bien tous les travers de la politique et de l’économie, de la spiritualité débridée et de la magie si pratique pour vous faire prendre des vessies pour des lanternes, afin d’éclairer les lendemains, qui chantent des cantiques, même parfois, encore aujourd’hui, en Latin…⁷

Que signifie être croyant ? Les limites du formalisme fondamentaliste.

Si comme le laisse croire certains courants religieux, les rituels sont les conditions du salut : la burqa, la barbe, la tonsure, le rabat, la liturgie, les autels, les bougies et par dessus tout les yeux fermés et les mains jointes pour ne pas risquer de se rendre compte que tout change. En fait, chacun fait comme il peut : Nous ne nous compromettons pas trop, comme le soulignait le Père Beaupère:: « L’unité – Le Royaume ? – ne se réalisera pas grâce à nos efforts, mais quand le Christ le voudra ». En attendant, la Croix-Rouge, Médecins sans Frontière, L’Eper, l’action de Carême, comme d’autres, courent les risques que nous finançons par quelques clics de nos smartphones … quand même.⁸

La monétisation de la nature, comme y parvient Monsanto, y compris de la nature humaine, ne vous permettra jamais de profiter des richesses amassées, une fois vos cendres répandues dans le « jardin du Souvenir ». Vos héritiers n’y trouveront sans doute pas plus qu’un bonheur fugace sous l’œil d’un cyclone dévastateur comme la queue d’un serpent.

Les traités de sociologie, de gestion institutionnelles, de politique internationale sont toujours passionnants et/ou consternants à lire : Les pensées profondes des « coaches » ou des candidats aux plus hautes fonctions vont toujours s’échouer sur les écueils de l’amour propre, du besoin de s’affirmer, d’avoir raison contre la raison. Ils espèrent passer pour le plus fort à la tribune de la fête nationale, ou le lit de leur(s) maîtresse(s).

Pour l’auteur de l’Apocalypse, les animaux règlent les comptes des malades incapables ou « fainéants » qui nous gouvernent, élus politiques ou de Conseils d’Administration, de multinationales ou de gangs agro alimentaires. Il nous rappelle que finalement, ils se seront tous bouffés entre eux, aussi puissants qu’ils sont. Leurs statues d’or ou de plomb seront recyclées pour les plus grand bien de tous … Bon c’est pas demain la veille, il faudra attendre un peu… mais c’est en respectant les dix paroles et en allant comme Jésus de Nazareth jusqu’au bout de leurs conséquences qu’adviendra la Nouvelle Jérusalem.

Si la référence à Jésus de Nazareth est au centre de votre réflexion, comme le navigateur de votre action, votre bonheur sera assuré, car il a dit « JE SUIS⁹ » (est) le chemin, la vérité et la vie. Le reste n’est que chimère et langue de bois.

L’apocalypse serait donc un traité d’éthique comportementale, politique et sociale, destiné à inspirer les humains et les sociétés, dans le respect mutuel et la charité, la vérité et la solidarité. Faute de quoi les bestioles les plus terrifiantes vous magneront crus ou cuits. Nous ne sommes pas loin des contes de Perrault / Grimm, comme l’a montré Bruno Bettelheim¹⁰. Ce n’est pas Machiavel, mais qui veut la fin se donne les moyens : Tout le monde peut lire l’Apocalypse et en bénéficier, à condition d’user de la clé la plus simple : Il n’y a pas de mystère, juste de l’imagination ! ¹¹

En situant le religieux – ce qui relie la communauté – à l’intérieur du concept de laïcité, il perd de son impact absolu et n’est plus une béquille de l’existence pour les handicapés de l’évolution… – vous avez dit « opium du peuple »?

En fait, ce n’était peut-être pas nécessaire d’écrire l’apocalypse, mais quel talent pour se faire vibrer le soir au coin du feu, et avoir peur en sachant qu’on ne risque pas grand chose..

 

La radio a ceci de bien c’est qu’au hasard du temps on peut tomber sur des pépites.

Eric Julien interrogé par Florence Farion sur sa rencontre avec les Indiens Kogis nous fait découvrir un peuple de l’équilibre et de la bienveillance mutuelle… https://www.rts.ch/play/radio/egosysteme/audio/la-sagesse-de-kogies?id=9323121&station=a9e7621504c6959e35c3ecbe7f6bed0446cdf8da

Ces habitants de Colombie ne sont pas coupeurs de têtes, ni cannibales, pas de sarbacanes empoisonnées : Quand les conquistadores et les missionnaires sont arrivés ils les ont accueillis… et quand ils se sont montrés envahissants et vulgaires, ils sont partis dans les montagnes pour pouvoir continuer à vivre en paix : Dans leur langue le mot « guerre » n’existe pas, les hommes et les femmes sont égaux, personne n’a d’autorité sur personne, et le partage des tâches, des responsabilités et de la gestion des « affaires courantes » se fait dans la concertation respectueuse, et le respect des limites de chacun de telle manière que l’équilibre soit respecté.

Dany Robert Dufour dans son livre « On achève bien les Hommes » (dans le sens de les « terminer » dans leur construction, et non pas de les « exterminer ») (Denoël 2005) arrive à la conclusion étrange pour un incroyant : La véritable « trace de Dieu », ce sont les « dix Paroles » données à Moïse » et transmises par la tradition judéo-chrétienne. Dix paroles qui devraient organiser l’humanité de telle manière qu’elle vive dans la liberté, la vérité et la charité… cherchez l’erreur !

Le peuple « Elu » a oublié son devoir de respecter les recommandations divines pour toutes sortes de raisons économiques, politiques et de survie. Les pays de traditions chrétiennes tergiversent sur la notion de laïcité pour ne pas appliquer l’égalité, la fraternité prônées par celui qui est considéré comme « La lumière du Monde » et relégué à l’éclairage des sacristies ou parfois d’étranges attitudes sont suggérées sous prétexte d’amour et de divine autorité…

La morale laïque se conjugue avec le libre arbitre et le libéralisme amoral du profit pour les plus « méritants » autrement dit la « loi du plus fort ».

Et Eric Julien nous fait faire la rencontre qui est exactement ce que souligne Dany Robert Dufour, à savoir que les « dix Paroles » ou ce qui leur ressemble, sont partagées partout dans le monde comme idéal de la vie sociale, mais… rarement utilisées comme « norme » efficace, à part l’interdiction du meurtre … quoi que certains puissants y recourent en affirmant une piété par ailleurs ostentatoire pour garder le pouvoir sur le bas peuple convaincus que l’autorité est divinement donnée à ceux qui ont « pris le pouvoir ».

Les indiens Kogis ont une spiritualité, une cosmogonie qui explique le monde et ses environs, on peut appeler cela une « religion » ou une spiritualité, qui n’est pas basée sur le pouvoir ou la peur, mais sur la nécessité de vivre ensemble dans de bonnes conditions, malgré les problèmes causés par la « civilisation » à laquelle ils n’échappent pas, mais dont ils se tiennent à distance, en évaluant le pour et le contre de ses pratiques.

Serait-ce un « Peuple Elu de D.ieu » qui aurait réussi ?

Eric Julien en tire des conclusions managériales qui en valent la peine :

http://www.tchendukua.com/association-3/#.WpGZI-fjKM8

Il vient de consacrer un livre à cette aventure hors du commun. « Le choix du vivant » est un plaidoyer étonnant, fruit de 6 ans de recherche et de près de 30 ans dʹobservations et dʹécoute.
(Eric Julien et Marie Hélène Straus: « Le choix du vivant » éditions Les liens qui libèrent. Après Kogis, le réveil d’une civilisation précolombienne (Albin Michel),

 

Les Indiens Kogis sont les derniers descendants des civilisations précolombiennes. Réveil d’un peuple qui ne veut pas mourir

Ils étaient là avant tout le monde. Avant les Espagnols. Avant les missionnaires. Avant les pilleurs de tombes, les guérilleros, les trafiquants de bois et le cartel de Medellin. Ils sont parmi les derniers représentants vivants des civilisations précolombiennes, comme si 25 000 Mayas avaient traversé (presque) intacts cinq cents ans d’une histoire tourmentée. 

Deux cités enfouies. Les Kogis, héritiers du grand peuple tayrona, vivent en Colombie, sur une montagne à fleur de mer, la sierra Nevada de Santa Marta, 5 800 mètres d’altitude à 40 kilomètres de la mer des Caraïbes. Les conquistadors les ont cru décimés: ils s’étaient seulement repliés sur les plateaux où l’oxygène manque, loin de leurs cités de pierre et des terres cultivables. Redécouverts dans les années 1970 par le comte de Brette, le niveau de sophistication de leur société, son système juridique, ses codex ont impressionné Marshall McLuhan et Gerardo Reichel-Dolmatoff. 

En 1985, Eric Julien, géographe et alpiniste, est sauvé d’un œdème pulmonaire à 4 500 mètres par les Kogis. Repoussés toujours plus loin vers les sommets par les narcotrafiquants et les troupes des Farc, ils ont perdu 70% de leurs terres en trente ans. En signe de gratitude, Eric Julien leur fait alors la promesse de les aider à les récupérer. Depuis 2000, l’association Tchendukua a racheté plus de 1 500 hectares, dans le but de réaliser un corridor jusqu’à la mer et ainsi de faire revivre les traditions agricoles rendues obsolètes par l’altitude. Sur ces terres, deux cités enfouies dans la selva sont en cours de défrichement, que les Indiens souhaitent réinvestir pour les faire revivre. Comme si cinq siècles ne s’étaient pas écoulés. 

 

Un beau sujet de réflexion pour notre monde un peu désenchanté par les utopies et les belles promesses des démagogues de tous les pays.

 

Quelques références prises sur Internet :

Paroles kogis, ce qu’ils nous apprennent.

1) Une mémoire collective:
Ils se racontent leur histoire et ne l’écrivent pas. Ils discutent longuement et prennent des décisions pour le futur en fonction de leurs expériences passées.
Citation Kogis :
« Nous devons apprendre à écouter les anciens, à les respecter comme nous respectons nos enfants, nos épouses. Pour cela, il faut être humble, apprendre à aimer. Les Kogis doivent se respecter et s’aimer: comme ils respectent et aiment la nature. » M.M Dingula.

2) Une forte convivialité:
Les Kogis parlent beaucoup, pour mieux se comprendre, éviter les conflits… Ainsi, leurs relations sociales sont fortes et harmonieuses.
Citation :  » Nous sommes frères, nous sommes égaux entre frères, les jeunes et les anciens. Lorsque nous mangeons, nous ne mangeons pas chacun dans son coin comme les petits frères, c’est trop triste d’être seul. Quand il n’y a pas beaucoup à manger, on partage ce qu’il y a. Il faut toujours essayer d’aider l’autre, l’accompagner pour qu’il soit bien. » Conchacala.

3) Une finalité d’équilibre:
Pour les Kogis, l’équilibre est partout : équilibre de soi, de soi avec les autres et de soi avec le monde et la nature.
Citation :  » Les petis frères ne savent pas ce qui signifie l’idée de justice, d’équilibre. Ils font des trous, ils causent des dégâts partout, ils coupent des arbres, sans savoir, sans comprendre, ils sont aveugles, ils ne voient pas et n’entendent pas, alors les problèmes arrivent. » M.M Dingula

4) Un temps cyclique:
Pour les Kogis, le temps est cyclique. Chaque année, les étapes fondamentales de la vie sont marquées pas un rituel, une cérémonie.
Citation : « Au début, nous sommes petits enfants, peu à peu, nous devenons grands, puis nous finissons par revenir vers là Mère (la Terre) pour mourir… » M.M Dingula

5) L’appartenance à un lieu:
Les Kogis, et tous les peuples racines appartiennent à un lieu et portent cet endroit dans leur coeur.
Citation :  » Pour nous, ce n’est pas simplement un territoire, c’est le coeur du monde, de la vie, c’est comme un corps vivant.. » MM.Dingula

6) Des lois fondés sur le vivant:
Les Kogis vivent en relation permanente avec la nature et le vivant. Leurs lois sociales et politiques sont basées sur l’observation de la nature.
Citation :
« Nous devons écouter les voix de la nature. Si on écoute pas, chacun va de son côtés et sans direction, cela ne peut pas aller. Pour nous, la nature est comme vos livres, tout y est écrit. Essayer de comprendre que la mère terre, c’est la justice, l’équilibre. » MM.Baro

7) Une association des contraires:
Pour les Kogis, il n’y a pas de bien et de mal dans la vie. Mais il y a des principes opposés : le jour et la nuit, le féminin et le masculin, le haut et le bas..

8) Un pouvoir canalisé:
Chez les Kogis, il n’y a pas de « chef » ( c’est pareil dans tous les peuples racines ). Les décisions sont prises tous ensemble, après avoir longuement parlé dans la « Nuhé ».
Citation : « Dans la Nuhé, on peut pas se disputer, on vient pour discuter de choses importantes… » MM.Dingula

9) Une parole partagée en permanence:
C’est la première chose qui frappe quand on arrive chez les Kogis : chacun demande qu’on lui répéte notre histoire. La culture orale inspire bien leurs activités quotidiennes que leurs rituels sacrés.

10) Une prédominance de l’invisible:
Chez les Kogis, c’est « Aluna », la pensée ou l’énergie qui a crée le « vivant ». Certains enfants sont sélectionnés pour être « Mamu »; leur éducation vise à rentrer en relation avec l’esprit de chaque chose. Lorsque leur enseignement prend fin, le Mamu qui a accompagné son élève prononce alors la phrase rituelle :

« Tu as appris à voir à travers les montagnes, à travers le coeur des hommes, tu as appris à regarder au-delà des apparences, maintenant tu es un mamu. » MM.Dingula

 

Voici ce que déclare un chamane kogi, en parlant de nous, les occidentaux, dans le très beau livre, sous la direction d’Eric Julien et de Muriel Fifils, « Les indiens kogis, la mémoire des possibles » paru en novembre 2009 aux éditions Actes sud :

« Nous ne sommes pas pauvres, vous les petits frères êtes plus pauvres que nous.
Nous n’abîmons rien, au contraire nous protégeons ce que nous donne la nature. Nous avons de l’eau en quantité, claire et limpide, des arbres et des fruits… Chez vous, vous avez tout détruit. Chaque jour qui passe vous êtes plus pauvres. Si vous continuez, vous allez devenir vraiment très pauvres.
Nous ne dépendons de rien, ni de personne pour vivre, faire une maison, manger, nous chauffer. Nous sommes libres. Les petits frères deviennent pauvres, car ils détruisent tout ce que la nature leur a donné. C’est parce qu’ils enferment la vie qu’ils pensent qu’ils sont plus riches ? Parce qu’ils traversent les montagnes en faisant des trous pour aller plus vite ? Si je vous faisais un trou dans le ventre pour aller de l’autre côté, quel effet cela vous ferait ?
Nous n’avons pas toutes vos machines et tout votre argent, mais nous ne sommes pas pauvres. Vous êtes sans doute plus pauvres que nous. Ici dans la Sierra, nous protégeons la nature, nous n’abîmons pas les choses. Vous, vous êtes en train de tout détruire et vous allez devenir pauvres de tout ce que la nature vous a donné.
Si vous continuez à tout détruire, la chaleur va arriver et va tout brûler. Le vent va tout assécher et tout va disparaître.
Tous vos objets vont être détruits et vous mourrez. »

 

Un matin, j’entends l’éditorial du journaliste sportif à propos du match Suisse Irlande du Nord. Il dit que l’honneur de la suisse est en jeu, qu’elle ne peut pas perdre sans aussi perdre la face, et que ce serait la honte pour les helvète que de rater cette occasion de marquer durablement la réputation de la Suisse… Donc il est question aussi de mon honneur…

Quelques soirs plus tard, un documentaire à la télévision me fait (re)découvrir les magouilles et mensonges de Glencore. Cette société au bâtiment propre en ordre, corrompt les gouvernements, en particulier au Congo de Kabila, sans oublier aussi d’autres dirigeants et entreprises utiles à ses intérêts. La multi nationale est « Suisse » basée à Zoug, cela me concerne, et me consterne.

Arte-TV me décrit Monsanto qui ment. Ment et s’offre des lobbyistes appuyés pour maintenir son privilège, et le glyphosate, associé à ses monstrueux profits. Cela touche les membres de ma famille en Suisse, parce que je mange tous les jours.

Sans étonnements, les Paradises papers détaillent avec perspicacité et pugnacité les bons usages des lois fiscales et les bonnes règles de la gestion des profits aux dépends des citoyens de la planète (enfin pas de tous!)… Il y a des Suisses, pas mal, aussi.

Les prêcheurs de moralités élastiques se font piquer au jeux de l’amour et du hasard, tellement leur moralité s’éloigne de leur vie – qu’on espère pas quotidienne pour leurs victimes. Ils ont enseigné dans les établissements de mes enfants.

Enfin – mais c’est une manière de dire provisoire – il y a débat sur la place des églises, à Neuchâtel et Genève, pour en inscrire les limites dans la constitution.. Et tout cela comme dans la société francophone, au nom d’une laïcité érigée en religion, avec dogmes et excommunications, pour en définir les limites et les expressions.

Qui va faire quelque chose ?

Quand on évoque toutes ces questions dans les instances gouvernementales, les notables répondent « Qu’il faut laisser les sociétés réguler leurs procédures, la concurrence permet aux meilleurs de conformer leurs performances aux demandes du marché ». Donc pour plus de profit pour les investisseurs.

Nos ministres arguent que les règles « de moralité » contreviennent au maintien des sociétés dans les pays qui les édictent et encouragent les délocalisations. Il vaut donc mieux exploiter la main d’œuvres de nos voisins que la nôtre, qui perd son travail, mais ce ne sont pas les mêmes qui financeront leur misère.

La Suisse industrielle, pays de la Croix Rouge et des Droits de l’Homme, des « protocoles additionnels » pour protéger les civils en cas de conflits, demande des assouplissements aux interdictions de vente d’armement aux pays troublés par des mouvements belliqueux. Nos militaires auront certainement les meilleurs avions pour nous protéger des sub sahariens échoués en Sicile.

Les parabens -perturbateurs endocriniens – limitent la fertilité, mais c’est un avantage pour le plastique utilisé pour la fabrication des biberons de nos enfants . Sauf qu’un jour il y aura moins d’enfant pour utiliser les biberons, mais ce n’est pas demain la veille, et tant qu’à faire du profit, il y a de bonnes raisons de faire de la procrastination – un vilain défaut – à ce sujet.

Où est l’honneur réclamé par

le journaliste sportif cité plus haut ?

Je ne suis pas pratiquant de Foot, Rugby et autres Hockeys sur glace ou sur terre.

Je constate que ces sports entraînent des frais considérables en cas de hooliganisme, d’accidents, d’infrastructures immobilières, d’utilisation de terres. Que ces activités supposées développer la solidarité et l’harmonie auprès de la jeunesse, développent aussi des attitudes racistes, nationalistes, et une violence qui renverses les barrières des stades et de la décence – je sais que je fais de la peine à quelques collègues, pasteurs ou prof d’Éthique en théologie, qui aiment le foot et Facebook.

La caisse de ma retraite ne fait pas partie des « Fonds Prédateurs », et si c’est à son honneur, cela cause bien des soucis à ses administrateurs. Mes économies sont – presque – à portée de mains, mais ne me permettent ni voiliers aux Caïmans ni de retrouver « Mon vrai moi » dans un paradis des Antilles.

Je suis consterné par ce que nous allons laisser à nos petits enfants.

Mais que font nos autorités ?

Nous n’avons pas attendu les Wikileaks, les Paradise Papers et lanceurs d’alertes pour savoir que les parlementaires qui (ne) votent (pas) les lois sociales ne sont pas ceux qui en ont besoin.

Ils ont des retraites confortables sur trois piliers, et un quatrième en réserve, pour les cliniques privées et les liftings de moralité. Il font des lois. Leurs avocats les aident à les rédiger pour pouvoir les contourner légalement, d’un paragraphe négligeable en bas d’une colonnes de chiffres « qui ont été élaborés par des spécialistes ». Ils sont pour la « libre circulation » de tous et de tout Surtout de ce qui permet à leurs entreprises de s’échapper du filet qu’ils tissent par ailleurs pour maintenir le travail des humains à un niveau profitable : « Il vaut mieux exploiter les pauvres, ils sont plus nombreux que les riches » disait Desproges ou Coluche ? Nous sommes fiers de notre « PIB » et du rang économique de notre pays, de notre continent. Mais il faut empêcher les pauvres d’y accéder pour ne pas en diminuer le « revenu moyen », sauf si le déficit démographique le met en danger.

Nous mettons en avant la « paix du travail ». Ceux qui ont de bons fauteuils dans les conseils d’administration espèrent porter la retraite à 67 ans, et faire passer les semaines de 45h à 50h pour que les heures supplémentaires ne diminuent ni leurs « gratifications », ni le confort de leurs sièges.

Nous aimons et soutenons nos agriculteurs, jardiniers du paysage, et mélomanes du Cor des Alpes, tant qu’ils produisent du lait – mais pas trop. Le jour de leur retraite, il convient d’en faire des propriétaires immobiliers héritiers d’une plus-value telle qu’ils finissent en HLM, et vendent la maison de leurs ancêtres pour financer leurs EMS.

Nous sommes fiers de notre industrie chimique, qui fait la promotion de la santé. Pour la garder elle vend ses médicaments à un tel prix, que vous devez choisir entre manger, se loger, ou se soigner. Sans se soigner, à court terme vous n’avez plus besoin de manger, ni donc de vous loger, et la caisse dans laquelle vous finissez est un cercueil. Il n’a rien d’une retraite, sinon du monde des vivants, qui se précipitera sur votre logement enfin libre pour une augmentation de loyer.

Facile de dénoncer,

« mais c’est plus compliqué que ça ! »

Je sais… je sais que ce n’est pas à ma portée, sinon de mon bulletin de vote, quoi que je ne gagne jamais au tiercé des élections.

Mais, permettez moi une remarque en ce qui concerne « la légalité et la moralité » :

Nous avons lu et entendu des politiciens, des juristes, des constitutionnalistes, les magistrats des « pôles financiers », avec et sans moustaches, nous dire que tout ce qui a été organisé par ces cabinets exotiques est accompli dans le cadre de la légalité, du point de vue où il se trouvent. Que ce soit « moral » ou pas est une question d’appréciation. Moi en tout cas je ne suis pas objectif et je n’apprécie pas, mais alors pas du tout.

Pourquoi les impôts de la majorité rendue silencieuse, doivent-ils servir à couvrir les déficits supposés des établissements bancaires qui ont misé sur les mauvais chevaux en voulant gagner au tiercé.

Pourquoi laisser s’endetter des sociétés incapables de gérer des stades difficile à remplir, et les « renflouer » à coup de millions pour que des « sportifs » de tribunes finissent par en venir aux mains à la sortie.

Pourquoi soutenir des activités sportives – y compris des jeux olympiques à la réputation plus que douteuse – et refuser l’accompagnement spirituel des malades à l’hôpital, dans les prisons, les établissements d’internement administratif, sous prétexte qu’un tel financement est incompatible avec l’idée de séparation entre l’Eglise et l’État.

Les églises croulent aussi sous les frais d’entretien des bâtiments que « les gens souhaitent au milieu du village ». Elles assument tant bien que mal les charges salariales qui leur permettent de suppléer aux béances de la solidarité d’état.

Pourquoi laisser des sociétés ruiner des régions et priver les églises des moyens pour venir en aide à ceux qui n’ont personne d’autres pour les défendre contre les « Fonds Souverains » qui détruisent leur environnement, et les herbicides qui malforment leurs enfants ?

Pourquoi limiter l’influence morale de ceux qui prônent la justice, l’égalité des droits et des devoirs et la charité sous prétexte que ce sont des institutions religieuses et que la religion n’a rien à faire dans la gestion de la société civile…Bien que certains politiciens se réclament d’une tradition judéo-chrétienne à défendre, comme argument électoral.

C’est vrai qu’il y a des dérives dans certains cercles religieux dirigeants : Corruption, détournements de fonds, scandales sexuels, népotisme etc. Ce sont des « sociétés humaines » avec leurs défauts humains . Mais elles suscitent aussi une espérance de générosité, d’amitiés, de convivialité et d’équilibre social à tous les niveaux de responsabilité, ou de participation. Ce qui n’est pas le cas des sélectionnés du CAC 40.

Bien sûr il y a eu les « guerres entre Catholiques et non catholiques, entre Romains et Orientaux, maintenant entre Chiites et Sunnites… mais le temps des extrémismes a passé pour certains et passera pour d’autres.

Les vertueux défenseurs d’une laïcité négationniste de la culture dans laquelle ils ont grandi prônent « le libre choix » entre croire ou ne pas croire ce qu’ils ont appris depuis leur enfance… ils oublient que le choix entre ce qu’offrent les églises – même maladroitement – et le « rien du tout » permet à n’importe qui de s’y mettre et d’y mettre n’importe quoi, comme la promesse du ciel avec 70 vierges, voilées ou pas, le paradis des ceintures d’explosifs, et le sacrifice des enfants pas assez grands pour ne pas vouloir en finir si jeunes.

Pas que du pain et des jeux :

L’honneur sorti du stade, les jeux de la télé-réalité, le pain si possible vendu et prémâché par une multinationale de Vevey ne doit pas être trop cher, pour vous permettre d’acheter les dernières trouvailles technologiques, pour aller réserver « d’un clic » votre place au stade, votre Pizza à la porte, et confier votre identité au Dieu GAFA (Google,Apple,Facebook et Amazon).

Je n’ai rien contre la « Leçon de Morale » qu’avait voulu instituer Sarkozy dans les écoles laïques de France et de Navarre. Je n’ai rien contre les encouragements à la coexistence des intellectuels musulmans – pour autant qu’ils ne soient pas exécutés par leurs coreligionnaires moins intellectuels.

Je n’ai rien contre les subventions aux églises, si elles restent indépendantes du pouvoir et évitent leur instrumentalisation toujours menaçantes, comme les conflits des Balkans l’ont montré il n’y a pas si longtemps. Ceci est aussi valable en Israël, aux Indes, au Pakistan, en Irlande du Nord, et en bas de mon immeuble.

J’aimerai que ces injonctions à la vie sociale deviennent ce qu’elles étaient à l’origine, en « libre accès » et qu’elles puissent être développées par chacun dans les termes qui lui conviennent.

A travers les âges, tu n’es qu’un passant sur la terre.

La vie qui est en toi s’inscrit dans une histoire et une culture qui te permet d’être humainement responsable.

Tu ne toléreras pas les idéologies et les promesses illusoires.

Tu seras charitable en exerçant avec discernement bonne volonté et bienveillance envers tes semblables et aussi envers ceux qui ne te ressemblent pas.

Tu défendras la justice et la vérité, en évitant les mensonges prometteurs des manipulateurs, avides de pouvoirs, car ce seront aussi tes enfants qui en pâtirons. Tu ne feras pas de faux témoignages pour en tirer avantage.

Si tu restes ferme dans ton intégrité et ton humanité, tu seras un modèle de génération en génération  et pas seulement pour les tiens :

Tu exerceras tes activités en ménageant ton temps pour ne pas t’épuiser et pour ne pas épuiser ceux qui travaillent avec toi.

Tu protégeras ce temps de repos, sans aucun ouvrage, ni pour toi, ni pour ton fils, ni pour ta fille, pas plus que pour ton collaborateur, pour ton employée, pour l’émigré qui est dans tes villes et tes entreprises, et pour les bêtes que tu as domestiquées.

Car comme le ciel et la terre, la mer et tout ce qu’ils contiennent savent prendre du temps pour se régénérer, c’est un bienfait naturel.

Tu respecteras tes parents et tu bénéficieras de leurs expériences et de leurs histoires, tu tiendras compte de leurs traditions.

Tu ne détourneras personne de son chemin, sauf en cas de danger pour lui même car tu en es aussi responsable.

Tu n’auras de visées ni sur la femme de ton voisin, ni sur son employé, sa collaboratrice, son instrument de travail, ni sur rien qui appartienne à ton voisin.

Tu ne commettras pas de meurtre, et tu ne harcèlera pas ceux avec qui tu vis ou travailles.

En tout temps tu exprimeras de la reconnaissance, pour le bien qui résulte de ta manière de vivre, en famille et en société.

A quelques nuances sémantiques près, ces conseils sont connus de toutes les cultures et encouragés par toutes les religions, spiritualités ou philosophies, et sont aussi les « dix Paroles » énoncées par Moïse.

Seraient-elles interdites de rappel au nom de la séparation de l’Eglise et de l’État ?…

Un ami me disait que les règles du jardin d’enfant devraient être érigées en principe de vie dans les parlements et les sociétés.:

• – Dire bonjour en arrivant.
• – Écouter avec attention la parole de l’animateur ou de l’animatrice.
• – S’exprimer en parlant et ne pas crier.
• – Ne pas taper ses camarades,
• – Ne pas leur prendre leurs jeux,
• – Demander gentiment si tu peux jouer avec eux ou avec lui ou elle.
• – Répondre gentiment aux questions
• – Ne pas dire de « gros mots »
• – Proposer des nouvelles idées ou des nouveaux jeux.
• – Se laver les mains en sortant des toilettes.
• – Poser et reprendre ses habits au vestiaire sans bousculade.
• – Respecter le règlement.

Peut-être que cela sera utile à ceux qui cherchent comment prendre des décisions.

En résumé, si vous me comprenez bien, je suis favorable à une collaboration entre l’Eglise et l’État, surtout si les Églises font leur « mise à jour » dans leurs activités et leur pédagogie, ce que leurs détracteurs et les journalistes feignent souvent de rechercher.

A cause de mon scepticisme en ce qui concerne l’Honneur de la Suisse, je suis radicalement pour la séparation du  Sport de l’État.

Le 13.11.2017

A l’occasion de l’anniversaire de la réforme religieuse de Luther, le site catholique romain « Aletheia » explique à ses « followers » les 7 différences entre catholiques et réformés. Ils le font sur la base des dogmes admis au cours des siècles et répertoriés comme « condition de la foi » romaine à différents moments de l’histoire.

L’ouverture de l’institut de formation professionnelle de théologie protestante – associée aussi à « Eucharistein » mouvement catholique plutôt conservateur – défend une lecture « sérieuse » des évangiles et de la tradition chrétienne « de toujours » pour reprendre une qualification qui rassure les inquiets de l’évolution des cultures.

Ce qui m’a toujours intéressé, ce sont les raisons qui ont été à l’origine des mythes.

Ceux de la Grèce sont assez clairement pris pour ce qu’ils sont : Une expression de la nécessité de répondre à des questions existentielles générales avec une incidence particulière, comme celui « Œdipe » bien expliqué par Freud – ou plus récents comme « le Petit Chaperon Rouge », actualisé par les prédateurs sexuels. Personne ne « croit » à ces figures symboliques ou mythologiques. Elles sont pourtant pertinentes pour comprendre des situations, et pour trouver des solutions pour mieux vivre.

Dans son édition du 1er novembre, le journal « LE TEMPS » publie une inerview de Boris Cyrulnik très intéressante sur le « besoin de croire en Dieu »(https://www.letemps.ch/monde/2017/10/31/boris-cyrulnik-religions-necessaires-socialiser-ames)

Une réaction de lecteur du journal « Réformés » déclare que quand la Virginité de Marie, la Naissance de Jésus, ses miracles, sa résurrection sont mis en doute, cela provoque l’effondrement des églises…¹

Notre différence d’appréciation des mêmes sujets serait l’essence de notre incompatibilité entre Protestants et Catholiques (romains).

Si notre « foi » ne tient qu’aux textes de la bible et des dogmes de la tradition, à la performance des rituels, et que nous y croyons plus qu’aux « paroles » du Rabbi de Nazareth, se pose la question de la perception du monde dans lequel nous vivons, et des convictions qui nous animent. Le créationnisme en est un des effets collatéraux.

Quand j’ai cinq ans, la grand mère est mangée par le loup, et elle m’annonce qu’en tirant la bobinette la chevillette cherrera : J’y crois. Quand on me dit que Dieu est Père, Fils et St Esprit, « trois en un », comme le détergent de la machine à laver, pas de problème.

Devenu adulte, je fais la différence : Avec Bettelheim, je comprend que le rôle du prédateur incarné par le loup est adéquat pour mettre en évidence le risque des « mauvaises occasions / mauvaises rencontres ». Je comprend que pour expliquer l’importance que représente « Jésus de Nazareth » – Le Fils. Il est fondamental que cela ne puisse venir que d’une « instance supérieure » – Le Père. Je suis capable de l’exprimer ou de l’assumer moi aussi avec la force reçue en en faisant la découverte – Le Saint Esprit. Le terme « Trinité » est donc le mot codé pour expliquer toutes une série de concepts « spirituels ».

L’idée de se retrouver autour du repas pascal ritualisé pour se souvenir de ce qui avait été vécu avec Jésus de Nazareth est fondamental… Très vite, sa mort tragique a été mise en rapport avec le sacrifice rituel de l’agneau pascal. La communauté chrétienne en a fait un « message » qui communiquait le risque qu’il y avait à aller au bout de ses convictions, contre les traditions et contre le pouvoir, en l’occurrence romain, de l’époque. C’est ce que rappelle l’Apocalypse, très terre à terre.

Les divergences doctrinales sur le pain/hostie et le vin/fruit de la vigne ont été des sujets de controverses interminables, et ce n’est pas fini. Là encore, il faut se souvenir des contextes :
Les paroles de l’institution de la Cène/Eucharistie transcrites dans la Bible sont postérieure à leurs apparitions d’usages : Comment rendre « vivante » cette coutume sociale du repas communautaire en présence du « Christ », sans en désigner les ingrédients comme des éléments constitutifs de la présence de Jésus, qui recommandait de le faire en toutes occasions.

Question d’enfant : « Il et où Jésus ? » réponse : « Il est là ! », « OK je ne le vois pas … »… « Il est dans le pain et dans le vin » qu’il nous recommande de partager… « Mais c’est toujours du pain et du vin non ? » « Ben oui, mais non ! »

D’où la nécessité de faire du pain autrement : l’hostie, et de ne plus partager le vin, pour éviter les questions oiseuses.

« Croyez-vous en la présence réelle du corps et du sang du Christ dans l’eucharistie ? »

La réponse permettait sous la torture de sauver sa peau. Et surtout donnait le pouvoir de vérifier la sincérité de l’accusé. Nous savons que ce n’est pas le cas !

Et là nous retrouvons la question du « mythe symbolique » en contradiction avec « la réalité objective » : Au 10e et 16e siècle, et encore aujourd’hui pour « Aletheia », cette question est au cœur du besoin de se compter, pour ne pas parler de territoire. Le schisme Orient Occident, et la réformation, en vertu du principe « Le souverain impose la religion à son territoire »² ont entraîné un raidissement des interprétations « Que tous ceux qui croient comme moi, se rallient à mon panache blanc ! ».

Je crois à la présence réelle de Jésus de Nazareth dans la communauté qui célèbre la Cène/Eucharistie. Je sais en même temps que ce n’est qu’un mélange de farine et d’eau et une goutte de vin, qui donne du sens à ce que je suis en train de vivre. Il y a longtemps que plus personne ne croit aux manipulations de magiciens du prêtre qui transformerait ces espèces en protéine et en hémoglobine : Cela ferait de nous des anthropophages… Les ecclésiastiques moins que personne.

Si nous entendons que Dieu est l’ordonnateur du vivant, il aurait conduit/offert celui dont on dit qu’il est son fils « en sacrifice sur la croix ». Quelques années après la mort de Jésus sur la croix des criminels, cela s’est compris comme une évidence³.

Si les croyants souhaitaient faire admettre que le message de Jésus est plus important que son destin terrestre, c’est une nécessité. La « résurrection » est indispensable pour faire passer l’idée qu’un monde plus juste reste possible, malgré le scandale de la croix. Les « apparitions » de Jésus attesteront qu’il « est présent parmi nous, jusqu’à la fin du monde ». Une autre manière de dire la permanence de la pertinence de ses propos. La « trinité » en fait « Dieu avec nous ».

Revenons à l’élaboration théologique qui est à l’origine des textes bibliques, Les auteurs ont mis en parallèle le sacrifice du Temple, et la tradition du bouc émissaire.

Les deux pratiques performées en public et collectivement dans la tradition juive libéraient les tensions de la communauté. C’était dans un contexte religieux où l’action liturgique⁴ était le lien (religio) commun.

Les sacrifices étaient la norme pour satisfaire les divinités qui protègent ceux qui en font l’offrande.

Le Bouc Émissaire est une autre forme d’évacuation de la culpabilité collective, qui causait défaites, sécheresses ou inondations.

La transmission rituelle et la rationalisation du « message de Jésus de Nazareth » s’élaborent selon l’attente et le contexte religieux. « Dieu sacrifie son fils » dans un holocauste symbolique à répéter, pour expier le fait que nous l’avons laissé aux mains des Romains et du Sanhédrin. Ces derniers ont accompli le rituel sous la conduite divine⁵. Ou nous l’avons sacrifié porteur de tous nos péchés comme le bouc émissaire mort à notre place « Crucifie,crucifie !» crie la foule.

L’apocalypse dira que nous avons été « lavé par son sang ». Les ménagères ne comprennent pas, mais elles ne sont pas théologiennes. C’est une autre collision entre le symbole et le réalisme.

« Aletheia »  écrit « Contrairement aux catholiques, les protestants ne croient pas que le baptême est efficace par lui-même, mais estiment qu’il doit être associé à la foi ».

Ce sont les mêmes remarques que pour l’eucharistie/Cène : Ce n’est pas le symbole/sacrement qui fait « foi » mais ce à quoi il renvoie. Pour le baptême des enfants, ce sont les parents qui y accordent de l’importance. Pour le baptême d’un adulte qui en fait la demande, cela lui permet de manifester ce qui lui tient à cœur : Il recevra en public le soutien de sa communauté, une autre manière de bénéficier de « l’aide du Saint Esprit », quelles que soient ses convictions.

Pour les autres « différences » du site dogmatique romain: « Purgatoire », « prière des saints » et « Vierge Marie », je rappellerai qu’en son temps et dans le contexte spirituel et culturel de l’élaboration des dogmes, il s’agissait de convertir une mythologie ethnique polymorphe, marquée par les traditions animiste et gréco-romaines, les traditions gnostiques à mystères, les mythes celtiques et germaniques de la terre mère etc. Et pour christianiser ces traditions, il était indispensable d’en inclure ce qui était possible dans les manifestations publiques et assimilables par les fidèles de l’époque.

Parfois cela n’a pas marché, l’exemple le plus connu se trouve dans le Livre des Actes : Paul devant les philosophes d’Athènes :

Paul, est un juif élevé dans la plus pure tradition pharisienne. Il ne connaissait que très mal les mythologies grecques. Les relations que les grecs entretenaient avec les rituels religieux étaient très divers. Paul évoque devant l’Aréopage « l’Autel dédié à un dieu inconnu » rencontré dans une rue d’Athènes. Il dit qu’il vient en son nom, et parle de son fils sacrifié sur la croix et ressuscité des morts…

Les philosophes rigolent, et le renvoient à ses croyances absurdes… C’est que les philosophes d’Athènes ne « croyaient » pas à leurs cosmogonies comme l’expression d’une vérité divine. Pour eux c’était des mythes qui permettaient de comprendre la réalité de la vie quotidienne et les relations humaines ou sociales. Les affrontements entre les peuples dépendaient de la compréhension qu’on avait des interactions entre les dieux et leurs alliés. Peut-être qu’une analyse de leurs aventures permettrait de savoir quelle politique adopter pour s’entendre ou pour vaincre.

Paul partira pour Corinthe. Il y restera 3 ans pour « faire ses classes » en culture gréco-romaine et adapter son discours, pour continuer son ministère et organiser le message de Jésus de Nazareth pour le rendre compréhensible au monde qu’il parcourait.

Plus haut j’utilisais le « Petit Chaperon Rouge » comme exemple de mythe auquel il n’est pas nécessaire de « croire » pour en percevoir la pertinence.

Il y a des mythes qui sont devenus extrêmement dangereux : L’existence des Aryens ancêtres de l’Allemagne rappelés par les nazis. Leurs références ont été érigées en dogmes qui ont conduit à la guerre la plus perverse du 20e siècle. C’était absurde, mais un peuple entier y a cru – certains y croient encore.

Quand les textes deviennent des « objets de cultes » et ne sont plus des objets du culte, il est nécessaire de se poser la question de leurs statuts, et réciproquement de celui des pratiquants qui s’y réfèrent : Il faut remonter à la période de l’Empire byzantin dite aussi « querelle iconoclaste » ou « Querelle des images », qui s’étend de 726 à 843. Elle a eu une redondance au moment de la réforme il y a 500 ans, et ce sont les mêmes arguments qui se sont affrontés – et parfois s’affrontent encore aujourd’hui⁶.

En résumé : Les statues et icônes devant lesquelles on se prosterne et qui sont objet de dévotions sont-elles « performantes » pour le salut de vos âmes ? Si la réponse est « oui » vous êtes idolâtres, et vous prenez ces objets pour une Divinité, comme on prenait par exemple l’empereur romain, avec droit de vie ou de mort… dans les arènes !

Si vous répondez « non » il faut alors en expliquer la présence dans les lieux de cultes.

Si leurs présences aident au salut de votre âme, qu’elles y restent, sinon qu’elles passent à la prochaine brocante – dans le meilleur des cas – ou au dépotoir de l’histoire.

Là il s’agit aussi de la relation avec les « saints », comme il y a une relation avec les ancêtres dans les religions animistes.

Les théologiens, pour justifier la présence de ces objets – et les investissements consentis pour les faire – ont expliqué que les images/statues n’étaient pas des objets de dévotions, mais un symbole de ce qu’ils représentent et vers qui s’orientent nos prières⁷.

On ne prie pas la statue de la « vierge noire », qui fut autrefois la déesse mère locale, mais on s’adresse à Marie, mère de Dieu, pour qu’elle intercède pour nous auprès de son fils etc…

On ne prie pas la statue de St François, mais on prie pour les pauvres, comme il l’a fait en son temps. Hélas, chassez le naturel, il revient au galop, la statue de la vierge à Medjugorge est plus efficace que celle de Lourdes ou de Fatima, on ne peut pas lutter contre 5000 ans de culture magique.

L’organisation et le management social nous vient de loin : L’autorité du Chef/Pape !

Peut-être est-ce en rapport avec«  la société ecclésiastique » et touche à l’autorité du Pape. Il faut rappeler que la structure de l’Eglise a été adaptée/héritée de l’empire romain et de la « vénération impériale ». Si le pape est le « Vicaire du Christ » il a succédé à l’empereur « Symbole Divin » dans l’Empire Romain, voir « incarnation de la divinité » … Toutes ces notions se sont intégrées dans le christianisme naissant, mais pas seulement.

Probablement depuis l’époque patriarcale⁸ le « Chef/Mâle Alpha » a la responsabilité de la troupe/meute. Pour obtenir une faveur, il convient de lui montrer son allégeance. Le cercle des ses proches est organisé par « népotisme »⁹ ou « achat des charges »¹⁰.

Avoir accès à l’un des proches permet de bénéficier de la bienveillance de son supérieur, voir de celui qui exerce la souveraineté, de recevoir des privilèges plus rapidement, d’obtenir des charges ou des responsabilités rémunératrices.

Dans une perspective eschatologique, les morts sont déjà proches de la zone divine. Si au cours de leurs vies, ils ont été des privilégiés par leurs relations spirituelles avec le « divin supérieur » qui est reflété par la structure humaine – l’Eglise – ils sont les intermédiaires qu’il faut actionner pour exaucer nos prières. Comme il convient de s’adresser au cousin du chef de clan, à sa mère, à l’un de ses héritiers dans le système de la mafia … et de bien des gouvernements de la planète où cela s’appelle « corruption »¹¹. C’est pourtant un mode de fonctionnement rationnel, longuement expérimenté dans les royaumes féodaux, parce qu’il est « relationnel », quand il n’aboutit pas à des « abus de biens sociaux » bien sûr.

Concrètement, disons que toutes les sociétés et associations ont le droit de s’organiser comme elles le souhaitent, et de vivre sous des règlements qui permettent l’accueil ou l’exclusion des membres qui ne correspondent pas à leurs attentes. Les « excommunications » font partie du « jeu ». Il n’y a pas de différence entre catholiques et réformés, surtout en cas de sanctions pénales.

Pour revenir au propos initial de cet article, soit les différences entre les chrétiens évangéliques, les protestants (libéraux, comme on en parlait au siècle dernier) et les Catholiques Romains, elles sont réelles mais relèvent, si elles sont clivantes, de l’idolâtrie animiste ou tribale :

Si vous croyez que l’observation de la lettre des textes justifie vos comportement, vous tombez sous le jugement de Jésus de Nazareth sur « les scribes et les pharisiens » – c’est pas moi qui le dit, mais le texte (oups !). C’est aussi valable pour le Coran.

Si la croyance dans les vérités dogmatiques est plus importante que la signification qu’elles portent, vous êtes dans la performance de la magie, mais pas dans l’essence du christianisme.

Si vous pensez que les rituels sont nécessaires et suffisants pour assurer le salut de votre âme, vous êtes comme les fidèles de la Diane du Temple d’Éphèse, mais c’est votre choix, et pas celui de l’apôtre Paul.

Ce qui distingue les chrétiens, c’est leur attachement aux principes fondamentaux rappelés par Jésus de Nazareth : la charité et l’amour partagé, un résumé des Dix Paroles de Moïse.

Cependant il y a une limite à ne pas franchir non plus : « Ne jugez pas, si vous ne voulez pas être jugés » « Aimez-vous les uns les autres ».

Vous pouvez croire à l’horaire des transports publics, cela simplifiera vos déplacements, mais vous ne risquerez pas votre vie en doutant de leur exactitude.

Si pour votre compréhension du monde et de votre vie, vous avez besoin de croire à l’intercession de la Vierge Marie, que ce soit à Medjugorge, Lourdes ou Fatima, c’est votre conscience et Dieu vous reconnaîtra parmi les siens.

Si vous pensez que la célébration de l’eucharistie et votre communion est « au corps et au sang du Christ », soyez les bienvenus dans l’église universelle.

Si vos cierges plantés dans le sable devant l’icône de St Jean Chrisostome dans une chapelle latérale de Tinos peuvent vous aider à trouver les mots pour me contredire, que le Saint vous soit en aide.

En toutes choses, rappelez vous que les récits, les dogmes, les encycliques, les proclamations de toutes les religions répondent à des impératifs contextuels, historiques ou organisationnels et s’ils sont resitués correctement, ils prennent un sens auquel on peut adhérer, en sachant qu’ils ne sont pas « Vérité Divine » mais seulement une trace de l’indicible. Car on ne peut rien dire ou écrire de Dieu,

comme le rappellent les sages juifs du Talmud… qui nous ont libérés de l’idolâtrie en libérant Dieu de nos définitions : Ce qui est défini est « limité », et nous sommes tous persuadés que Dieu ne l’est pas.

Mais si un ecclésiastique de quelque religion que ce soit vous demande de l’argent pour assurer votre salut, fuyez, et adressez vous à un psychanalyste, vous serez remboursés par l’assurance maladie, ce sera toujours cela de gagné !

Bernard van Baalen 31 10 2017

D’abord une définition : En architecture, en archéologie et pour les ingénieurs civils, un témoin est cette petite langue de ciment posée sur une fente, de bâtiment, de rocher, avec la mention de la date de sa pose. Si l’élément ainsi « marqué » évolue, la languette de ciment est brisée, et il convient d’en poser une autre, toujours avec la date. Si elle ne se fend pas, c’est que l’élément contrôlé n’a pas bougé, si le témoin est fendu, il sera possible de mesurer l’évolution des mouvements, leur vitesse et les dangers éventuels que cela représente.

Nous avons été témoins de l’Ecole Préparatoire de Théologie Protestante,(1846-1990) et à ce titre participants à la publication d’un livre « Une école qui fait date »¹. L’ouvrage  relate le parcours des « drop out », ou marginaux des parcours standards de l’enseignement public. Nous étions étudiants dans une institution protestante, dont l’objectif principal était la formation de futurs ministres de l’église, les « vocations tardives » … Ce qui a fini par tuer l’institution qui ne répondait plus aux objectifs productivistes de l’organisation ecclésiastique devenue plus entreprise que chargée de mission.²

Les rencontres organisées par les « Anciens de l’EPTP » de StGermain en Laye, puis de St Cyr au Mont d’Or, et enfin de Montpellier ont mis en évidence l’exceptionnelle richesse de parcours de ces originaux, un jour – pas tous – appelés à devenir « pasteurs ». Beaucoup ont brisé leur marque pour explorer d’autres réalités de notre temps. Certains ont même eu des parcours heurtés, cassant les trajectoires pourtant choisies de bonne foi. D’autres ont eu des parcours sinueux, à la marge de leur intuition originale. Ils ont pourtant brisé les marques qui témoignent aujourd’hui de leur évolution, et de celle du monde dans lequel ils ont inscrit « leurs temps ».

En octobre 2017 nous constations l’intensité des éclairages des participants, et nous nous sommes interrogés sur le devenir des vivants, ceux dont nous avions quelques nouvelles pour nous avoir expliqué leurs absences. Nous avons constaté que ceux qui étaient restés dans l’institution ecclésiastique avaient maintenu un contact – parfois seulement en lisant des comptes rendus de synodes ou de rencontres thématiques – ils se savaient toujours présents.

Il y avait les autres, que l’intérêt pour la mémoire d’autrefois avait poussé à participer aux rencontres des « anciens de l’EPTP ». Merci à ceux de StGermain dont le nombre diminue à la mesure de leur approche du siècle, et à Ceux de St Cyr qui ont eu l’envie de revoir les lieux et les amis qui ont marqué leurs temps dans la région Lyonnaise.

Et puis il y a ceux dont la « fente » est devenue plus large. Ils opnt mis une distance à première vue infranchissable entre les deux parties des « témoins » de leur évolution.

Bien sur il y a la « perte de la foi ». Encore faudrait-il s’entendre sur les termes, car quand nous les retrouvons, ils ne croient plus à la trinité, ni à la confession de foi de Nicée Constantinople. Pourtant la conviction dont ils témoignent dans leurs engagements est simplement … incroyable. Ceux là sont attachés à une partie de leurs passé, n’en niant pas l’autre, mais ils constatent simplement que l’autre n’est plus pertinente dans leur actualité.

Et puis il y a ceux dont « la rupture » a été l’essentiel de leur évolution : Une béance impossible à retenir, malgré les ancrages essayés, les contreforts accumulés, et les torrents dévastateurs.

L’âge et l’expérience apportant parfois une sorte de sage résignation, et renonçant à luter contre leur propre identité, ils ont le courage – l’audace – de répondre à un de ces amis resté sur le bord du monde et qui les invite a venir partager un moment de leur passé commun.

Que de fois n’avons-nous pas entendu « Je n’ai rien à faire de rencontres d’anciens combattants », « mes petits enfants réclament ma présence »… « Ma santé précaire m’empêche de voyager jusqu’à Lyon »… « Mon séjour à l’EPTP a été si traumatisant que je ne souhaite pas raviver cette période » « Franchement, j’en ai plus rien à faire, j’ai passé à autre chose ! » – j’ai gardé des citations pour les rendre « politiquement correcte » car la violence de certains, qui ont quand même décidé de répondre, ne manque pas d’être surprenante tellement le ressenti est encore douloureux.

Ce qui ressort de tous ces témoignages , même les plus contradictoires, c’est que le monde dans lequel nous vivons est plus important que celui dans lequel nous avons vécu. Et je met en évidence cette distance, qui est celle des témoins de ciment dont je donnais la définition plus haut.

Ce qui m’a passionné au cours de nos différentes rencontres, c’est ce que chacun est devenu aujourd’hui : Le militant incorrigible de la démocratie et de la liberté, le psychanalyste qui publie des ouvrages de références, l’artiste qui s’honore de son seul diplôme de carreleur et participe à des activités dans le cadre des université prestigieuses. Mais aussi le contrôleur de la SNCF qui parcourait l’hexagone en poinçonnant les billets, le commandant des pompiers oublié de sa hiérarchie, disparu avec son chien dans la région de Belfort… Lui. je ne l’ai pas oublié !

Et puis les plus surprenants : L’ingénieur en environnement spécialiste de l’aménagement du territoire qui a pris avec enthousiasme le site internet « www.eptpaupresent.fr », enlevé par le « crabe » alors que notre dernière rencontre se concrétisait. Le mathématicien mondialement connu, l’artiste peintre qui vit de ses toiles, voir même le prof de théologie… pourquoi pas !

Il y a les auteurs de livres spécialisés, historiques. Ils racontent des expériences vécues, ou la mise en évidence de questions fondamentales pour notre société : Le travail, l’esclavage, la liberté de pensée.

Il y a les aumôniers militaires, anciens pacifistes de l’Algérie, les gradés des forces de dissuasion, les vignerons apaisés… et tous ceux qui rechignent à se raconter tellement la « modestie protestante » les a coincés dans un silence dont nous aimerions les faire émerger.

Ce sont ceux qui ont le plus de « témoins brisés » qui nous passionnent, non pas pour satisfaire une curiosité morbide, ou pour expliquer les « aléas du temps qui passe » mais pour mettre en évidence la singularité de leur adaptation au temps qui passe, l’originalité qui fait de chacun d’eux des vivants exceptionnels. Nous avons eu, à un moment ou un autre, l’honneur de croiser leur route.

Si « l’École Préparatoire de Théologie Protestante » est enfouies sous les gravats de l’histoire, les vivants sont une source infinie d’espoir pour les laissés de côté d’aujourd’hui, ceux qui ne « répondent pas aux besoins » de l’industrie ou des services. Ils ont su par leur propre personnalité être des témoins actifs des changements de notre temps.

Tous, à un moment ou un autre, ont été amenés à prendre une décision : retourner en arrière, faire un saut dans l’inconnu, se conformer à des exigences contradictoires, refuser des offres prestigieuses, ou accepter l’humble chemin d’une modeste fonction où ils ont été importants pour un enfant, pour une épouse, pour un groupe marginal, ou simplement pour s’en sortir « vivants ».

J’aimerai rencontrer ces témoins, et me réjouir avec eux, car c’est eux qui annoncent ce que souhaitait le type de Nazareth, qui nous avait pris par la main autrefois : Un monde « nouveau », enfin,  « différent » où les poings ne seront plus levés pour le combat, mais pour offrir des fleurs au printemps.

« Qu’il et difficile d’aimer… » chante Gilles Vignault, et je viens d’en faire l’expérience, que certains on pu voir en direct sur Fasse Bouque…

Il m’arrive de réagir à des phrases piquées ici ou là sur les contributions des « amis », en phase avec l’actualité ou le contexte culturel.

Cela a commencé avec l’annonce de mes amies de St Augustin, que j’apprécie toujours autant : L’annonce de « la tentation » d’une nouvelle version du « Notre Père ».

Il me semblait qu’aucune des versions en usage ou proposée ne correspondait plus à ce que nous percevions du message des évangiles (pluriels!) et de l’intention proposée par Jésus de Nazareth. En effet certainement qu’il ne souhaite pas nous « Laisser tomber dans la tentation », « succomber à la tentation » « induire en tentation » et encore moins « y conduire ».

J’avais relevé que l’exemple de Jésus nous indique plutôt que nous sommes responsables de nos comportements, et que notre attitude face à la tentation découle d’une décision individuelle dont les conséquences nous touchent personnellement.

Nous avons le choix, quand la tentation « passe devant nous » de prendre ou de ne pas prendre, d’hésiter, de soupeser, et finalement de décider.

Si c’est facile quand c’est une tartelette au citron de plus, c’est naturellement plus difficile quand il s’agit d’avoir plus de pouvoir, d’argent, ou d’influence.

C’est là que le dialogue a commencé à déraper : quand j’ai essayé d’argumenter avec la raison de la foi, j’ai eu quelques réactions positives – merci – et en particulier une autre qui m’opposait le « Catéchisme de l’Eglise Catholique », qui promet « l’Enfer » à qui se laisse tenter.

Il y a pas mal de références dans la vie de Jésus à propos de ceux qui ont été tentés, et donc « pécheurs ». Ils sont pardonnés : La« femme adultère » ne sera pas lapidées, Zachée hébergera Jésus à Jéricho et la phrase célèbre au Golgotha « Père pardonne leur car ils ne savent pas ce qu’ils font ».

En ce qui concerne « l’Enfer » il est suffisamment présent sur cette terre, pour ne pas le souhaiter à son meilleur opposant.

En essayant de resituer ces notions dans leur contexte historique, comme l’usage de « codes » qui évoquent des émotions, des douleurs ou des récompenses. Il y a des images qui à leur époque permettaient de transmettre une idée, ou de contrer des croyances absurdes, et dont nous savons que « le pied de la lettre » est absurde…

Sauf que mon intention de partager sereinement des arguments divergents en vue de se comprendre, même si nos convictions ne sont pas les mêmes, a produit une agressivité troublante : J’étais devenu un abominable « protestant  anti catholique » indigne de dialoguer avec une VRAIE catholique qui me traite de « sale type » …

Pour ceux qui me connaissent, ce n’est pas vraiment ce qu’ils savent de mon parcours, pas seulement œcuménique, mais bienveillant envers mes frères et confrères « romains » qui m’accueillent, et avec qui je partage tant d’activités, toujours avec bonheur … et je ne parle pas des Sœurs de St Augustin, mes chères « frangines » depuis des années.

Dans les années 90, j’avais déjà été confronté à ce genre de problématique, lors d’un repas « œcuménique » avec les paroisses voisines. Un frère de St Jean m’avait expliqué pendant une heure en quoi mes convictions étaient étrangères et opposées à l’église catholique romaine… J’avais beau lui dire qu’il ignorait tout de mes convictions, il n’en démordait pas : Il avait le Salut, et moi la Géhenne : Le dessert a eu du mal à passer.

Les « dogmes » ont leur utilité, comme la connaissance des formules chimiques pour connaître la composition des matériaux, mais dans la vie courante, les explications sur les relations intra-trinitaires du concept divin, la pertinence de la durée de la « vie éternelle », la consubstantiation ou la transsubstantiation des espèces de l’eucharistie n’a que peu d’effet sur notre besoin de communier solidairement avec ce Jésus-Christ qui est présent et nous échappe. Il nous échappe comme le « Nom de Dieu », « Nom d’un Père » inconnaissable depuis la tradition hébraïque, mais « Père » qu’il faut « sanctifier » pour expérimenter notre famille spirituelle.

En ce qui concerne la nouvelle formulation de prière exemplaire, j’en donerai le sens suivant :

                                         « Aide nous à ne pas choisir de nous laisser tenter                                              par ce qui n’apporte rien à notre humanité »

Et je suis d’accord que, liturgiquement, c’est un peu difficile a dire tous ensemble, alors, n’importe quelle formule conviendra si nous en assumons la responsabilité.

Avec le temps j’ai appris que la foi de chacun est particulière, et que toutes les expressions qui en témoignent ont leur valeur si cela permet de vivre dans la liberté, la vérité et la charité.

Croire aux apparitions divines ou ne pas y croire, croire à l’intervention des saints ou les laisser dans leur cryptes ou leurs montagnes ne me gène pas du tout. Un lumignon éclairant le souvenir de ma visite, une médaille bénie qui aide à surmonter des difficultés, ou qu’elle soit seulement un bijou hérité de ses parents n’aura que la valeur que nous lui donnerons, « Grâce à Dieu ».

Mais tous les « il faut… » « on doit …», et toutes les barrières construites pour favoriser les privilèges de « ceux qui savent » ou qui imaginent imposer leur « pouvoir » d’ouvrir ou de fermer les portes de l’enfer sont exactement ce que Jésus de Nazareth dénonçait chez les scribes et les pharisiens.

Ce que nous raconte la Bible, c’est la géniale (vous pouvez dire Sainte) histoire de la vie des hommes et des femmes, confrontés aux difficultés de leur temps, économiques, politiques, spirituelles. A toutes les époques ils ont raconté leurs espoirs, leurs doutes, leurs morts et leurs victoires. Ils expliquent les conditions de leur survie, et surtout de la survie d’une idée fondamentale : Nous sommes porteurs de l’intuition vitale, « Divine » si vous voulez, qu’il y a quelques conditions pour que l’humanité puisse vivre en paix, du noyau familial à l’échelle des nations : « Dix Paroles » qui sont le message fondamental des croyants, et que nous pouvons trouver sur tous les continents et dans toutes les cultures.

Alors, oui, l’ENFER se manifeste quand ce que JE crois n’est pas conforme à ce que je pense que TU crois, et qu’il est nécessaire de T’éliminer pour affirmer que J’ai raison.

A propos des risques de « l’autorité » spirituelle, souvent mise en question quand elle devient abusive, les habitants des Indes disent qu’ « On a le gourou qu’on mérite », ici, le « président que nous avons élu »… Dans l’Eglise, nous qui avons les « Dix Paroles », nous avons quelques critères pour sélectionner ceux qui peuvent nous accompagner, et nous rappeler que nous ne sommes rien d’autre que l’un ou l’une d’entre nous, ni plus ni moins privilégié au regard de la communauté humaine.

En cela, le Pape François trace bien la route qui reconduit au « Royaume de Dieu » …  mais on y est pas encore.